Las noticias sobre la guerra entre Rusia y Ucrania inundan los diarios, los portales informativos y las redes sociales. En la mayoría de los casos predomina la propaganda y se hace difícil separar la paja del trigo. En contraste, entre los especialistas, las declaraciones altisonantes suelen ser más bien escasas y las afirmaciones mucho menos grandilocuentes. En estas lides, el motor de la historia no es la maldad de Vladimir Putin o la supuesta esencia "bárbara" de los rusos sino un conjunto variado de factores de índole geopolítica en los que convergen aspectos militares y económicos: la expansión de la OTAN en el espacio postsoviético, el retroceso político de los sectores prorrusos en Ucrania, el rol de Rusia en el Ártico, los recientes intentos del Kremlin por fortalecer la Organización del Tratado de Seguridad Colectiva (OTSC) en Asia Central y, entre otras cosas, las disputas por el mercado energético europeo. Frente a estas variables la pregunta por la dimensión religiosa del conflicto puede parecer secundaria. Sin embargo, en vistas de la importancia que la Iglesia ortodoxa ha adquirido en la vida política de Rusia en las últimas décadas, y muy especialmente en la fuerza política que encabeza Putin, Rusia Unida, creo que haríamos mal en dejarla de lado. En estas latitudes, es cierto, solemos saber poco del mundo ortodoxo y de sus lógicas internas, así como de la historia de los países en donde se desenvuelve la guerra, Ucrania y Rusia, surgidos del traumático desmembramiento de la Unión Soviética en 1991. Me atrevería a decir que, incluso a nosotros, argentinos y argentinas que hemos vivido la hiperinflación de 1989 y la crisis del 2001, nos costaría bastante imaginar la magnitud del impacto del colapso de la economía planificada soviética en la vida cotidiana de rusos y ucranianos por esos años. Ni hablar si sumamos a ello el desmoronamiento de las certezas sobre el futuro que prometía el comunismo soviético y su horizonte de estabilidad y relativa seguridad. En este marco de profunda crisis, la religión ortodoxa resurgió con una fuerza inusitada y se convirtió rápidamente en un proveedor clave de recursos identitarios, tradiciones y símbolos para las diferentes corrientes del renacido nacionalismo ruso. Incluso aquellas que, un tanto paradójicamente, reivindicaban el pasado comunista.
De manera semejante, también en Ucrania las iglesias ortodoxas, consideradas cismáticas por Moscú, desempeñaron un rol similar inyectando esteroides al nacionalismo ucraniano. El resultado fue un peligroso cóctel de religión, iglesias y nacionalismos que finalmente estalló empujado por la agresiva expansión de la OTAN y el deterioro de las relaciones políticas entre ambos países, principalmente tras la caída del gobierno de Víctor Yanukóvich en 2014. Desde entonces, el este de Ucrania ha estado sumido en un permanente estado de guerra que se cobró miles de víctimas. En el plano religioso, el resultado de todos estos procesos ha sido un verdadero terremoto al interior del cristianismo ortodoxo. Un conflicto que, en plena escalada bélica, no ha hecho más que avivar el enfrentamiento con consecuencias todavía imprevisibles para los fieles de ambos países.
Vladímir Putin con el patriarca de Moscú y toda Rusia, Vladímir Mijáilovich Gundiáyev, nombre secular de Cirilo I y Kirill, el decimosexto patriarca de la Iglesia Ortodoxa rusa.
El fin de la URSS y el "resurgimiento" ortodoxo
Tras el fin de la Unión Soviética, las iglesias ortodoxas florecieron en buena parte del espacio ex-soviético. En Ucrania varias de ellas exigieron su autonomía de Moscú y rivalizaron por asumir la dirección del cristianismo ortodoxo en el país. Por entonces, tras una serie de conflictos, principalmente durante la primera mitad de los años noventa, el reconocimiento oficial recayó sobre la iglesia que respondía a Rusia. Un triunfo clave del Patriarcado de Moscú, el más importante por número de fieles en el mundo ortodoxo. Por supuesto, el triunfo ruso no detuvo las disputas que lejos de apaciguarse continuaron tanto entre las diferentes iglesias ucranianas como entre éstas y los ortodoxos alineados con Moscú. En el 2018, sin embargo, todo cambió cuando, tras cuatro años de guerra en el Donbas, Bartolomé I, el Patriarca de Constantinopla, decidió finalmente a otorgar a una parte de los ortodoxos ucranianos, recientemente unificados, la tan anhelada autocefalia, es decir, su independencia de Rusia. En una abierta actitud de desafío al patriarcado moscovita, el sínodo de Constantinopla fue incluso más allá y anuló la excomunión con que la Iglesia ortodoxa rusa había sancionado al primer patriarca de la Iglesia ucraniana a comienzos de la década de 1990. Como era de esperarse, en Rusia la decisión de Bartolomé I fue interpretada como una declaración de guerra y la respuesta no tardó en llegar. El sínodo de la Iglesia ortodoxa rusa anunció la ruptura de sus lazos con el Patriarcado de Constantinopla y cuestionó su potestad para otorgar la autocefalia a los ucranianos puesto que, según Moscú, un proceso de estas características requeriría del acuerdo de todas las iglesias ortodoxas "hermanadas". En los hechos, al margen de la discusión legal, el resultado fue finalmente, tras casi cuatro décadas de disputas, el nacimiento de una iglesia ucraniana ortodoxa no dependiente de Moscú conformada por las iglesias surgidas tras la caída de la URSS y algunas parroquias que hasta el 2018 habían respondido a Moscú.
A la luz de estos hechos no es exagerado afirmar que en paralelo con los enfrentamientos bélicos, se está librando al interior del cristianismo ortodoxo en el este europeo otra guerra, menos violenta pero no necesariamente menos virulenta que, claro está, no contribuye a bajar la tensión militar sino más bien todo lo contrario.
Por el momento, el Patriarcado de Moscú continúa controlando formalmente una parte mayoritaria de las estructuras eclesiásticas ucranianas, pero es una situación precaria y, a la postre, insostenible. El líder de la Iglesia ortodoxa rusa, el patriarca Kirill, cercano a Putin, lo sabe y, en cierto modo, sabe también que la supervivencia de su iglesia en Ucrania depende en buena medida de un resultado militar relativamente favorable para el Kremlin.
Guerra Rusia - Ucrania. En la Catedral de Moscú, el presidente Vladimir Putin con Vladímir Mijáilovich Gundiáyev, patriarca de la Iglesia Ortodoxa rusa.
Foto: Ivan Sekretarev / AP
"El monaguillo de Putin"
El costo del arriesgado apoyo de Kirill a la intervención militar rusa en Ucrania no deja de subir día a día. Semana a semana vemos cómo se multiplican las voces críticas tanto en el mundo ortodoxo como en la Iglesia católica. Desde el comienzo de la guerra, a través de cartas públicas, numerosos religiosos ortodoxos, incluso muchos que comparten la visión de Kirill de Ucrania como parte inalienable del cristianismo ruso, han rechazado sin atenuantes la guerra. Muchos incluso dejaron de rezar en su nombre, una muestra fuerte de rebeldía. A su vez, la Iglesia católica ha endurecido las críticas y recientemente decidió cancelar el encuentro entre el papa y Kirill que iba a realizarse en junio y constituía un paso importante en los esfuerzos que católicos y ortodoxos rusos vienen realizando en vistas a una mayor convergencia. No es la primera muestra de distanciamiento. Tras el inicio de la conflagración, Francisco mantuvo un tenso encuentro virtual con Kirill al que le recordó que ya no puede hablarse en el cristianismo de guerras "santas" o "justas", como en otros tiempos, porque los cristianos han "desarrollado una conciencia cristiana de la importancia de la paz".
La diplomacia vaticana, asimismo, además de pedir por un alto el fuego viene solicitando la realización de un encuentro entre el papa Francisco y Vladimir Putin. En diferentes entrevistas, Francisco ha afirmado públicamente que quiere viajar a Moscú a pedirle a Putin por la paz. Una paz que, da a entender, el patriarca Kirill no reclama como debiera.
Más recientemente, a principios de mayo, ante las escasas muestras de rectificación por parte de Kirill, con evidente fastidio, Francisco decidió patear el tablero y lo acusó directamente de ser el "monaguillo de Putin". En la entrevista periodística que dio a un medio italiano, subrayó además que, tal como el catolicismo estableció en el Concilio Vaticano II, las religiones no deben hablar el lenguaje de la política, en alusión a las explicaciones sobre la "legitimidad" de la guerra que le habría esgrimido Kirill.
El Patriarcado de Moscú consideró desafortunadas las declaraciones del papa pero evitó escalar el conflicto. De igual manera, el gobierno ruso, debilitado en el terreno bélico y aislado internacionalmente, tampoco tensó la cuerda y, por el contrario, consideró que el diálogo con el papa podía ser beneficioso, aunque no dio precisiones sobre su realización. En Rusia, a diferencia de lo que ocurre con los principales gobernantes europeos, Francisco es visto como un líder "occidental" razonable y algo más "imparcial" que el resto. Es cierto que Francisco ha dado muestras elocuentes de apoyo a Ucrania, como cuando besó su bandera públicamente, o a través de sus frecuentes pedidos por la paz y la detención de la agresión rusa. No obstante, estos gestos han sido por lo general acompañados por duros cuestionamientos a la OTAN que, como dijo en una entrevista reciente, "ladró" a las puertas de Rusia. En cierto modo, sus intervenciones presentan un panorama menos maniqueo, donde los “buenos” no son tan buenos ni los "malos" tan malos. En este sentido, la posición de Francisco constituye una rara avis en el concierto europeo bastante monocorde, donde Rusia encarna el mal absoluto.
La intermediación vaticana
Siguiendo la tradición inaugurada por el papa Benedicto XV durante la Gran Guerra, Francisco pretende preservar al Vaticano como un canal de diálogo y un actor capaz de desempeñar un rol relevante en la construcción de una futura salida diplomática a la guerra. Esta apuesta, sin embargo, no parece contemplar ya la colaboración de Kirill con quien Francisco parece haber perdido la paciencia y a quien acusa de estar incurriendo en un error grave e inadmisible cuyas consecuencias serán largas y dolorosas para el cristianismo ortodoxo.
(*) Diego Mauro, es investigador independiente en el Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas de Argentina (CONICET), docente y coordinador del Doctorado en Historia, forma parte de la Red de Estudios de Historia de la Secularización y la Laicidad (REDHISEL) y coordina el Observatorio de Culturas Religiosas también de la Universidad de Rosario (UNR)
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