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Arribé al lugar, me anuncio con la recepcionista, y responde que Joan espera en el Salón Perseo. Subo una escalera para dar con el comedor del hotel. Camino esquivando mesas hasta toparme con un cartel que me indica que debo doblar a la izquierda y continuar hacia el final. En pocos segundos desemboco en un enorme sala llena de sillas ubicadas cuidadosamente en hileras y acomodadas en bloques, separadas por un espacio que auspicia de corredor.
Joan se encuentra sentado en el escenario. Me presento y aunque titubeamos una fracción de segundo nos saludamos, él con dos besos en la mejilla a lo que le respondo que en Argentina se estila dar solo uno solo. Me invita a sentarnos en dos sillas y antes de sacar el grabador para comenzar la entrevista observo en detalle el lugar pensando que a la mañana siguiente se llenará de personas ansiosas por adentrarse en el mundo de las constelaciones familiares y la terapia Gestalt.
“Son alrededor de 300 los confirmados”, comenta, sobre la cantidad de personas anotadas al taller”. Cuenta también que es la segunda vez que viene a Rosario y que se siente entusiasmado por estar nuevamente en la Ciudad. No deja de ser una experiencia muy grata la de poder viajar después de tantos meses de pandemia, aunque aclara que en Barcelona los meses de confinamiento absoluto fueron solo tres y que de a poco pudo retomar sus conferencias y talleres, respetando siempre los cupos y las medidas de cuidado, claro está.
Durante esta primera etapa de la cuarentena, relata que se dedicó a darle los últimos retoques a su libro “Decir sí a la Vida” que, tal como lo indica su bajada, parte de la premisa de ganar fortaleza y abandonar el sufrimiento. “Porque no es lo mismo dolor que sufrimiento”, repite Joan a lo largo de la charla, refiriéndose a la naturaleza que guía a cada uno. Sostiene que el dolor conlleva movimiento y que uno no necesita curarse de este dado que se trata de un estadío, un momento, pero advierte que del sufrimiento sí porque, como la otra cara de la moneda, es estático y paraliza.
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Resalta que le interesa principalmente construir una narrativa a través de metáforas para poder conectar con su público y expresar relaciones que trasciendan lo habitual. Así, Bailando Juntos podría sintetizarse en un libro que aborda las relaciones de pareja como la coordinación de una danza a la cual, en sus palabras, conviene articular con acierto. ¿Y cómo se hace? Según Joan aquí entran en juego las constelaciones familiares en su rol de hacer visible lo invisible, de lograr que la persona pueda reconocer patrones desdichados que sin darse cuenta repite, a pesar de haber sido encarnados por algún otro miembro de la familia. En poder trabajarlos y desactivarlos para dar lugar a la transformación que, a fin de cuentas, es el gran objetivo que guía su trabajo.
—¿En qué consiste el taller de constelaciones familiares que traes a Rosario?
—Este es un taller donde básicamente lo que voy a ampliar es la herramienta de las constelaciones familiares y también de la terapia Gestalt y otras. En cada taller propongo un tema en el que vamos a explorar, profundizar y revisar los asuntos que le conciernen. Este taller en concreto trata sobre asuntos tan cruciales como las padres, las parejas y los hijos así que la expectativa es que todo el mundo tenga la posibilidad de repensar, reordenar, revisar y recomprender su posición como padre o madre, su posición como hijo, su historial como pareja. Lo que trabajamos aquí son vínculos, conexiones con esta metodología de las constelaciones y lo que se espera es que uno pueda aprender las dinámicas o danzas habituales en las que incurre en estas relaciones y cómo transformarlas cuando no son funcionales o cuando generan sufrimiento.
La mecánica consiste en que yo explico cosas y pregunto quién quiere trabajar, invito a alguien al escenario, le pregunto cuál es el problema que quiere tratar y hacemos una constelación que es mirar un problema desde la perspectiva de cómo están estructurados los vínculos en su trasfondo. A partir de allí, se comprenden las dinámicas y se buscan soluciones.
Tengo entendido que uno de los ejercicios que se abordan en las constelaciones familiares consiste en representar una escena entre la persona que tiene el problema y alguien del público que se presta a encarnar un rol externo, ¿es así?
Es que la naturaleza de las constelaciones es escénica. Se escenifican vínculos, familias, se le puede pedir a otra persona del grupo que represente a mi padre, a mi madre, que me represente a mí o a mi hijo, entonces en esta escenificación se clarifican las dinámicas que están viviendo estos vínculos y cómo reorganizarlos cuando no son funcionales. Es escénico y es una representación, tiene algo de teatral.
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—¿Se puede tratar cualquier tipo de sufrimiento o problema con este método?
—Sí, sobre todo enfermedades, no con la perspectiva de curarlas sino con la perspectiva de curar, en todo caso, la trama emocional que subyace a esa enfermedad. Por supuesto que esta deberá ser trabajada en base a otros tratamientos, no somos médicos claro está. También se suelen tratar temas profesionales, de empresa, de organizaciones, de trabajo y luego los problemas que la gente suele tener en el cotidiano que son los trastornos de ansiedad, trastornos de pánico, obsesión. También se abordan problemas relaciones que son un porcentaje muy alto de las consultas, vínculos con la pareja, los hijos los padres, con el dinero y la sexualidad. Es una terapia muy existencial en este sentido.
En Argentina se sigue mucho una tradición vinculada al psicoanálisis. ¿Tú mismo público te plantea una necesidad de que haya más exponentes de este otro tipo de terapias como lo son las constelaciones, a la hora de abordar conflictos?
Las corrientes psicoterapéuticas van evolucionando y constantemente van saliendo nuevas metodologías que prestan su ayuda. Todas las terapias tienen su función, como el psicoanálisis que es bastante antiguo, aunque hay corrientes modernas del mismo. Lo que sí han salido son muchos abordajes que son útiles y son un poquito más rápidos o más directos a los asuntos. Las constelaciones al igual que la Gestalt son terapias un poco más confrontativas, un poco más escénicas, introducen al cuerpo, también introducen la emoción y no solo la reflexión mental, pero esto es progresivo, no es que de repente se pasó del psicoanálisis a otra cosa. Lo principal a entender es que no hay una herramienta o un abordaje bueno y uno malo sino que uno hace en consonancia con aquello con lo que está más en sintonía. Igual es cierto que los terapeutas experimentados se parecen mucho los unos a los otros, independientemente del abordaje que usan.
—En constelaciones se habla de "sistemas familiares", ¿por qué ese término?
—Detrás de ese concepto está la concepción sistémica y la concepción sistémica nos viene a decir que no somos elementos aislados sino que somos elementos correlacionados. Desde la perspectiva de las constelaciones hay una mente colectiva que recorre a las personas y no solo una mente personal. Tú tienes la tuya, yo tengo la mía pero tú perteneces a un sistema familiar o a un grupo familiar y es como si ese grupo familiar también tuviera una mente propia. Lo que ha pasado en esta historia familiar, los hechos que han ocurrido, los traumas que han habido, las alegrías que se han vivido van configurando a que las personas estén en el lugar que les corresponde o no. A veces los padres en lugar de funcionar como padres funcionan como hijos o funcionan con más problemas de lo que los hijos necesitan. Entonces se dice que hay una mente sistémica o un sistema familiar y somos mucho en función de lo que sucede en este sistema. Es muy importante lo que ha sucedido y lo que sucede con los padres, el vínculo que tenemos con los hijos, con los hermanos, con las parejas, etc.
—¿Qué aspectos son los que pueden afectar más a un sistema familiar?
—Lo más importante en los sistemas familiares son los temas no resueltos. Estos suelen tener que ver con pérdidas, tragedias, muertes tempranas, embarazos no deseados, abusos, violencias, todo lo que impacta en el corazón de las personas de manera que genera dolor o turbulencia. Cuando miramos un sistema familiar este puede ser una matriz de fortaleza pero también una matriz de dolor. Casi siempre que exploramos encontramos que detrás de los problemas hay hechos que no se integraron bien en el sistema familiar. Una madre que perdió a su madre cuando era niña y luego pues esta añoranza de la madre le afecta de manera tal que tiene dificultades para tomar con fuerza su lugar de madre, por ejemplo, o lo toma sobrecompensándolo. Los hechos son lo más importante, el qué ha ocurrido porque lo que ocurre reta a las personas y al sistema familiar a integrarlo y no es fácil. Los duelos, las pérdidas, los reveses, las aflicciones, las contrariedades. Casi siempre vemos detrás de los problemas que hubo, cosas que debilitaron a las personas dentro del sistema familiar.
—¿Cómo se trabajan enfoques como el de las constelaciones familiares a lo largo del tiempo? ¿Es semejable a otras terapias en donde se sostienen sesiones de manera prolongada?
—Esto es una terapia breve, yo no lo hago a nivel individual, solo doy talleres grupales y lo recomendable es que la constelación sea una herramienta que se use dentro de un proceso, no como herramienta única la mayoría de las veces. Hay terapeutas especializados en constelaciones que hacen también terapia individual pero en formato breve, también en función del objetivo y en función del problema. También hay conflictos que requieren que la persona trabaje mucho consigo misma y entonces hay otro tipo de herramientas. Es interesante que no sea un abordaje único, que forme parte de todo un proceso de transformación de la persona.
—¿Se puede aprender a no sufrir? O mejor dicho, ¿se puede aprender a estar bien?
—No es tan sencillo. Mi libro “Decir sí a la Vida” tiene un componente espiritual y requiere mucho desarrollo personal. Yo lo que digo ahí es que sufrimos porque nos oponemos a lo que ha sido. Por ejemplo, una persona que la deja su pareja, pasaron tres años y en lugar de hacer el proceso para integrar esto sigue atada a esta herida de que la dejaron y entonces en su vida domina esta herida del pasado. La curación, el bienestar, la salud consiste en hacer un proceso para sentir a la vida, para decir sí a la vida con lo que nos ha traído. Sufrimos básicamente porque dentro de nosotros hay identidades que se empecinan en decir que no a la vida o en querer que las cosas sean de una cierta manera cuando son de otra manera. Para sufrir se necesita que haya alguien adentro que esté en contra. Si a mí mis padres me dieron cinco, pero no diez puedo crear algo dentro de mí que me diga que yo tendría que haber tenido los diez y entonces me vuelvo un reclamador, por así decirlo. Hay identidades internas que crean el escenario para el sufrimiento y para superarlo hay que cuestionar también estas identidades y hacerse más discípulos de la realidad. Entender que la realidad a veces es dura o es adversa porque elegimos vivirla de esa forma y a veces es muy trágica, muy injusta e indigna pero si sabemos integrar lo que nos va trayendo se abren puertas de esperanza.
—En este libro también hablás de la diferencia entre dolor y sufrimiento..
—El dolor es inevitable, no se puede vivir sin ser visitado por el dolor. La otra cosa es qué hacemos con él y hay gente que convierte el dolor en tristeza crónica, que convierte el dolor en enojo, resentimiento, venganza y esto es sufrimiento, aquello que hacemos para evitar el dolor, para no asumirlo. Del dolor nadie tiene que curarnos porque en todo caso tenemos que aprender a sobrellevarlo, a transitarlo. En cambio del sufrimiento sí que necesitamos curarnos porque muchas veces nos quedamos visitando el dolor que no supimos visitar en su momento, que no supimos transitar o cumplimentar.
—Y para eso están las constelaciones, para conectarnos con nuestro dolor del pasado, ¿no?
—Las constelaciones y muchas otras herramientas terapéuticas. La mayoría de las herramientas terapéuticas van hacia el pasado para cerrar asuntos pendientes o para clarificar cosas que no se clarificaron y para abrir dolores y poder ventilarlos. Las constelaciones es una de las herramientas más rápidas porque es muy escénica, es una maquinaria escénica donde las imágenes hablan con más fuerza que las palabras, que el relato, el diálogo. Además, tienen la ventaja de que son transgeneracionales, algo que le sucedió a la abuela tiene importancia para alguna cuestión que está atravesando la nieta y esto permite verlo de manera rápida, poder desactivarlo y poder transformarlo.
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—¿Cómo fue la experiencia durante la pandemia? ¿Encontraste una forma de seguir aplicando las constelaciones familiares con las personas?
—En pandemia se abrió todo el tema de lo online que yo no conocía. Di muchos talleres y cursos, me resultó muy cómodo y pude hacer mucho trabajo terapéutico a través de internet.
—¿En esta época te llegaron más consultas de personas que te buscaban para pedirte para ayuda?
—Sí, yo no hago consulta individual hace años porque no tengo tiempo, pero incluso colegas, gente de mi equipo, todo el mundo estuvo desbordado de demandas porque la incertidumbre genera ansiedad y como vivimos en una sociedad donde tampoco tenemos tantas redes de apoyo mucha gente busca ayuda profesional. A mí me empujaron también porque yo estaba tranquilo en mi casa y empecé a recibir llamadas, me decían “tienes que hablar”, porque la gente estaba esperando escuchar voces con algún tipo de prestigio, que le den confianza. Dentro de mi humilde entorno empecé a hacer vivos en Instagram, cursos y la asistencia era masiva. Había mucha necesidad de las personas de hacer frente a la inseguridad, a un futuro todavía más incierto, a lidiar con la amenaza. En tiempos de fragilidad se abren búsquedas desde un lugar del corazón que a veces en tiempos de no crisis o de bonanza no aparece y permanecemos más callados.
—En tus libros abordás muchas de las cuestiones humanas vinculares a través de metáforas. Un ejemplo es “Bailando Juntos”, donde analizás las relaciones de parejas como danzas que se van configurando. ¿Podrías desarrollar esta idea?
—En realidad es una coreografía, todo es coreografía, movimiento. La del baile es una metáfora sistémica porque no es "yo bailo", "tu bailas", sino "bailamos". Entre dos que hablan se crea un organismo nuevo que genera formas de vida nuevas. A la hora de trabajar con parejas también es muy bonito ver como una baila el baila de la inseguridad para que el otro miembro pueda bailar el baile de la seguridad y cuando yo más seguro, tu más inseguro, cuando yo más inseguro, tu más seguro o cuando yo más abierto tu más cerrado. Cada dos personas que se encuentren empiezan a bailar y como todo, hay bailes que producen placer, bienestar, que producen alegría, que producen expansión y hay bailes que generan malestar, tensión, molestias, contracción. No solo la pareja sino que todo encuentro, toda relación es un baile y desde ahí la importancia de que desarrollemos muchos pasos de baile. A veces conviene tener seguridad, a veces inseguridad, a veces tristeza, a veces alegría. Estarán mejor equipados para la vida quienes puedan visitar muchos de estos aspectos y no solo unos poquitos.
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—Otra premisa que sostenés es que no alcanza con encontrar el amor sino que hace falta encontrar el "buen amor". ¿Qué es lo que entendés por buen amor?
—Claro, bueno, la gente se quiere pero que se quieran no implica que estén felices o que estén bien. A veces el buen amor es un amor logrado donde este crece en forma de bienestar, se orienta hacia el futuro, es creativo y en constelaciones familiares se habla de "las órdenes del amor" que favorecen el buen amor. Una de ellas es que cada quien esté en el lugar que le corresponda, que no haya exclusiones del corazón. Una persona dice "mi madre me trató mal entonces yo la excluyo de mi corazón", pero puede pasar que esta madre excluida dificulte que yo después pueda tener un buen lugar como pareja. Es importante que no haya exclusiones y luego también es importante cuidarnos del equilibrio en el intercambio en las relaciones también. Esto quiere decir que si yo doy mucho el otro va a quedar en deuda y si se siente en deuda entonces se percibirá más pequeño, por eso es importante la igualdad de rango. El mal amor es cuando, por ejemplo, en lugar de ser el marido de mi pareja soy más el hijo de mi madre o cuando bailo el baile de mi torpeza emocional y hago que el otro tenga que hacerse cargo de mis emociones, o cuando he excluido de mi corazón a mis padres y entonces termino buscándolos en mi pareja. El buen amor es cuando estamos asentados en lo que recibimos, cuando podemos estar en nuestro lugar de adultos al lado de otra persona o cuando caminos juntos, cuando podemos crear juntos, cuando nuestra energía está más orientada hacia el futuro y no estancada en el pasado.
