Noelia Castillo Ramos, una joven española de 25 años que quedó parapléjica en 2022, recibió este jueves la eutanasia tras un extenso proceso judicial marcado por la oposición de su padre y el respaldo de la Justicia europea.

La medida, que ya quedó firme en España, se confirmó luego de que el Tribunal Europeo de Derechos Humanos rechazara suspender de forma cautelar el procedimiento, eliminando así el último impedimento para su ejecución inmediata.

Este caso volvió a despertar el debate en la sociedad argentina: qué es la eutanasia, qué proyectos de ley existen en nuestro país y cómo es la situación en otros países.

Qué es la eutanasia

La Red de cuidados, derechos y decisiones en el final de la vida, integrada por investigadores del Conicet, entiende a la eutanasia como “el procedimiento médico que consiste en poner fin a la vida de una persona que padece una condición de salud irreversible que le provoca un sufrimiento físico o psicológico profundo y persistente, y que solicita de manera clara e inequívoca la aplicación de este procedimiento”.

Hasta fines del año pasado, había en la Argentina 3 proyectos de ley con estado parlamentario en Diputados: uno de Miguel Ángel Pichetto (Encuentro Federal), otro de la ex diputada nacional Carolina Gaillard (Frente de Todos) y el de Gabriela Estévez (Unión por la Patria). Los 3 regulan el acceso a la práctica para las personas con una enfermedad grave o incurable o un padecimiento grave, crónico e imposibilitante.

Además, las iniciativas contemplan tanto la administración directa, por parte de un profesional de la salud, de una sustancia que provoque la muerte del paciente (eutansaia activa); como también la prescripción o el suministro de esta sustancia para que el paciente se la autoadministre, lo que se conoce como el suicidio médicamente asistido.

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En relación con los debates morales que se plantean ante la eutanasia, el doctor en filosofía e integrante de la red de investigadores académicos mencionada previamente, Eduardo Riviera López, explicó a Chequedo que son múltiples los valores que se enfrentan, tanto religiosos como laicos.

Entre ellos, se presenta la autonomía, es decir, “el derecho de las personas de ser artífices dueños de su propia vida; que además incluye su fin”, como describió el especialista en bioética. También existe “el deber moral deontológico, en especial de los médicos, de no causar la muerte de manera activa”, agregó.

Cuál es la diferencia con la “muerte digna” y los “cuidados paliativos”

En 2012 se modificó la Ley de Derechos del Paciente, una iniciativa que se conoció popularmente como la “Ley de Muerte Digna” y que determinó que las personas que presenten una “enfermedad irreversible, incurable” o se encuentren en “estadio terminal”, o hayan “sufrido lesiones que lo coloquen en igual situación” tienen el derecho de rechazar “procedimientos quirúrgicos, de reanimación artificial o al retiro de medidas de soporte vital cuando sean extraordinarias o desproporcionadas en relación con la perspectiva de mejoría, o produzcan un sufrimiento desmesurado”.

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La legislación también les permite a las personas “rechazar procedimientos de hidratación o alimentación cuando los mismos produzcan como único efecto la prolongación en el tiempo de ese estadio terminal irreversible o incurable”.

De esta manera, la “muerte digna” permite que se rechacen procedimientos que mantendrían a la persona en vida, pero no admite acciones que produzcan directamente su muerte.

En 2022, el Congreso nacional sancionó la Ley de Cuidados Paliativos, que habilita prácticas que permitan prevenir y aliviar el sufrimiento desde el punto de vista físico, psíquico, social y espiritual a las personas gravemente enfermas y a sus familias.