La noche cae despacio y el silencio dura apenas unos segundos. Pronto llegan las primeras guitarras, el perfume de las flores invade el aire y cientos de pequeñas llamas comienzan a dibujar caminos entre las tumbas de México. Las familias acomodan fotografías, sirven los platos preferidos de quienes ya no están y conversan como si esperaran una visita largamente anunciada. No hay escenas de duelo ni un clima sombrío. Al contrario: hay música, abrazos, risas contenidas y una emoción compartida que transforma al cementerio en un lugar de encuentro.

Para quien llega por primera vez, la escena puede resultar desconcertante. En buena parte del mundo occidental, la muerte suele vivirse desde el silencio y la ausencia. En México, en cambio, cada comienzo de noviembre la memoria adquiere colores intensos, aromas familiares y una extraordinaria presencia colectiva. El Día de Muertos no busca despedirse de quienes partieron, sino recibirlos nuevamente, aunque sea por una noche, alrededor de una mesa preparada especialmente para ellos.

Esa forma de entender la muerte convirtió a esta celebración en una de las expresiones culturales más profundas del país. En 2008 fue reconocida por la UNESCO como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad, al considerar que mantiene vivas tradiciones transmitidas de generación en generación y fortalece los vínculos familiares y comunitarios.

Muchos viajeros descubrieron el significado de esta celebración gracias a la película “Coco”, que llevó al mundo imágenes de altares cubiertos de flores, fotografías familiares y senderos iluminados por pétalos anaranjados. Sin embargo, basta recorrer México durante esos días para comprobar que la ficción apenas tomó prestados escenarios, símbolos y costumbres que siguen formando parte de la vida cotidiana de millones de personas.

Un puente entre dos mundos

Las raíces del Día de Muertos son mucho más antiguas que el propio México. Antes de la llegada de los españoles, distintos pueblos mesoamericanos ya realizaban ceremonias dedicadas a los ancestros, convencidos de que la muerte representaba una etapa más dentro del ciclo de la existencia. Con el tiempo, esas creencias se entrelazaron con las festividades católicas del 1 y 2 de noviembre, dando origen a una tradición única en la que conviven dos universos culturales sin perder su identidad.

La celebración comienza varios días antes. En mercados, plazas y barrios aparecen puestos repletos de flores de cempasúchil, una especie de intenso color naranja cuya fragancia, según la tradición, ayuda a guiar a las almas hasta los hogares. Junto a ellas llegan las velas, el papel picado que representa el viento, el copal cuyo humo purifica el camino y las calaveras de azúcar, que recuerdan con humor que la muerte forma parte de la vida.

Cada elemento del altar tiene un sentido. El agua calma la sed del largo viaje; la sal simboliza la purificación; las fotografías permiten identificar a quienes serán recordados; y las comidas favoritas de cada difunto expresan que el afecto también puede servirse en la mesa. Más que un homenaje, las ofrendas representan una invitación a compartir una noche junto a quienes siguen ocupando un lugar en la memoria familiar.

Durante esos días también reaparece uno de los sabores más característicos de la temporada: el pan de muerto. De masa suave y aromática, suele decorarse con tiras que evocan huesos y una pequeña esfera central que representa el ciclo de la vida. Se comparte en desayunos, meriendas y reuniones familiares, acompañado por chocolate caliente, café o atole, una bebida tradicional preparada con maíz.

La ciudad donde la tradición se vuelve multitud

La Ciudad de México vive esos días con una intensidad especial. Calles, edificios históricos y plazas se cubren de altares monumentales, instalaciones artísticas y decoraciones florales que convierten al espacio público en una enorme escenografía dedicada al recuerdo. El gran desfile, incorporado hace pocos años, pero ya convertido en un clásico, reúne carros alegóricos, comparsas, músicos y cientos de participantes caracterizados como las emblemáticas catrinas, figuras elegantes que recuerdan, con ironía y color, que la muerte alcanza a todos por igual.

Aunque el espectáculo atrae a miles de visitantes, la esencia de la celebración sigue encontrándose en los barrios, en los mercados y en las casas donde las familias preparan sus altares lejos de los flashes. Es allí donde el viajero comprende que no está asistiendo a un evento organizado para el turismo, sino participando respetuosamente de una tradición que continúa profundamente viva.

Cuando la memoria empieza a viajar

En los días del Día de Muertos, el viaje se vuelve también una forma de entrar en otra escala del tiempo. A pocos kilómetros del centro de la Ciudad de México, el paisaje cambia y el festejo adopta matices más íntimos.

En Xochimilco, los canales se llenan de trajineras decoradas con flores de cempasúchil. El agua refleja las luces y la música de los mariachis se mezcla con el movimiento lento de las embarcaciones. No hay escenario ni espectadores: todo sucede al mismo tiempo, entre comida tradicional, familias que celebran y visitantes que intentan descifrar una tradición que no se explica del todo, pero se siente.

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Más al sur, en San Andrés Mixquic, el clima es distinto. Allí la celebración alcanza uno de sus momentos más conmovedores durante la llamada Alumbrada. Al caer la noche, el cementerio se ilumina con miles de velas encendidas por las familias que permanecen junto a las tumbas. No hay apuro. Se reza, se conversa, se recuerda. El tiempo parece detenerse en una escena donde la ausencia se vuelve presencia de otra manera.

Es en ese punto donde el Día de Muertos revela su sentido más profundo: no se trata de recordar desde la distancia, sino de volver a compartir un momento con quienes forman parte de la historia personal de cada familia.

La experiencia se completa en la Ciudad de México con algunos de sus grandes símbolos culturales. La Basílica de Guadalupe reúne peregrinos durante todo el año, pero en estos días el movimiento se intensifica. Y hacia el noreste, las Pirámides de Teotihuacán ofrecen otra lectura del pasado, con la Calzada de los Muertos extendiéndose entre las estructuras de las pirámides del Sol y la Luna, como si el propio paisaje dialogara con la idea de memoria que atraviesa toda la celebración.

El Castillo de Chapultepec, desde lo alto del bosque, suma otra capa histórica: la de una ciudad que fue capital imperial, virreinal y moderna, y que en esos días convive con una tradición que no pertenece al pasado, sino al presente más vivo.

El último momento del viaje no ocurre en un lugar concreto, sino en la memoria que deja la experiencia. Cuando las velas comienzan a apagarse y las familias se retiran lentamente del cementerio, queda una imagen difícil de trasladar con palabras: la de un país que no separa la vida de la muerte, sino que las pone a conversar en la misma mesa.

Datos útiles

Cuándo ir

El período más intenso se concentra entre el 28 de octubre y el 2 de noviembre, con su punto más alto en los últimos dos días. Es cuando se realizan las principales ceremonias, altares y visitas a los cementerios.

Cómo llegar

Desde Buenos Aires, la conexión más cómoda y directa es a través de Aeroméxico hasta el Aeropuerto Benito Juárez, en Ciudad de México, desde donde se accede fácilmente a Xochimilco, Mixquic y Teotihuacán mediante excursiones organizadas o traslados privados. También hay vuelos de Latam (vía Santiago de Chile) y Copa Airlines (vía Panamá).

Tips de viaje

• En Mixquic, la llegada conviene hacerla antes del anochecer para ver la transición entre la luz natural y el encendido de las velas.

• Llevar abrigo ligero: las noches pueden ser frescas, incluso cuando el clima es templado.

• Respetar los espacios familiares en los cementerios; la celebración tiene un fuerte carácter íntimo.

• Probar el pan de muerto en panaderías de barrio, donde suele conservar su preparación tradicional.

• Evitar recorridos demasiado ajustados: el ritmo del Día de Muertos no es turístico, sino comunitario.